Tantra ist das Salz in der buddhistischen Suppe. Lebensnah. Dieses Geflecht (Sanskrit-Übersetzung) «gefährdet» äusserst beweglich und nicht fixierend unsere geistigen Hindernisse. Ziel also: geistige Enge beseitigen, Konzepte abbauen. Alles dabei nutzen, was uns begegnet: starke Gefühle, hundskommuner Alltag, Sexualität in allen Fassetten, beengende Ohnmacht, Ärger mit den Eltern, auch mal ein kleines Wachrütteln (Tilopas Sandale an Naropas Schädel) und so fort. Tantra ist ganzes Leben, nicht weggespaltenes oder nur schönes und nettes. Unter tantrischem Buddhismus verstehen wir den tibetischen Buddhismus. Ein Tantra ist gleichzeitig eine «Lehre», ein Text, der ein tiefes Thema oft unorthodox behandelt. Tantra hat sich in Indien entwickelt, ist sozusagen dort durch den Hinduismus und Buddhismus gegenseitig befruchtet worden, mit dem Mörser gemahlen, mit dem fliegenden Löwen in die Höhen der tibetischen Berge gebracht. Poetisch besungen, theoretisch eingemittet und zutiefst systematisiert. Und immer eines: praktisch nachvollziehbar. 

Warum stehen Buddhastatuen bei uns im Westen im Garten oder im Badezimmer? Dieses entspannte Gesicht vom Buddha macht friedlich. Eine relaxte Pose. (Naja, aber für wen ist die Sitzposition nicht Knochenbrecherei?) Aber das ist schon die richtige Fährte. Wir haben eine unendliche Sehnsucht nach Entspannung, nach Ausruhen. Alle und alles gestresst, da hilft auch ein Gekreuzigter erstmal nicht als Symbol, oder? Wir wollen uns vielleicht weniger mit dem Leiden identifizieren als mit einer möglichen idealen Zukunft? Insgesamt lieber einfach und positiv erklärt bekommen als kompliziert und negativ. Da kann dann der lächelnde Buddha mehr ins heutige innere Verdrängungskonzept passen? Wenn wir Christus mit der starken Symbolik bei einem Grünewald-Bild auf uns wirken lassen, theologisch als tiefstes Mitleiden gedeutet, dann war das im Mittelalter wohl sehr anschaulich und die Menschen abholend. Aber heute verdrängen wir das Leidvolle, reiten auf der Welle des Schönen und jugendlich Frischen. 

Glückseligkeit ist das Ziel. Bliss im Körper. Eine ruhige langwährende Ekstase. Anfänglich mag ein kurzes Glücksgefühl beim Schokoladeessen oder beim Orgasmus genügen. Schritt eins sozusagen. Bliss heisst Ruhe, Frieden, offener Blick, Wachheit. Beständigkeit im inneren Lächeln. Der Körper ist erfüllt, nicht vollgefressen. Und dann dazu ein wacher und stiller Geist. 

Die vier edlen Wahrheiten sind simpel und zutiefst weise zugleich. Es gibt Unzufriedenheit im Geist und Körper. Das hat einen einfachen Grund, nämlich die Identifizierung mit den Gefühlen, Konzepten und Empfindungen. Und es gibt eine frohe Botschaft, nämlich einen Weg aus diesem selbst produzierten Unglück heraus. Dieser Weg ist klar definiert und hat (acht) konkrete Punkte. Very simpel. Warum gehen den Weg dann so wenige, oder anders gesagt, warum soll es in unserem Zeitalter nur ein paar tausend Erwachte geben und nicht gleich ein paar Millionen? Nun, diese simple Botschaft hat ein paar Stolpersteine. Zuallererst müssen wir akzeptieren und verstehen, dass auch vermeintlich positive Gefühle in sich Leiden sind. Warum? Das Positive geht schneller vorbei als uns lieb ist. Dann sind wir unglücklich und jagen wieder dem kurzfristigen Glück nach. Und so weiter, ein ewiger Kreislauf. Ein weiterer Stolperstein ist unsere Faulheit bezüglich dieser vierten und letzten edlen Wahrheit. Wir benötigen Disziplin – nicht gerade ein aufbauender Begriff heutzutage und mit dem sturen Verkrampften hat’s auch nichts zu tun. Zuallererst brauchen wir, wenn wir die Systematik der buddhistischen Psychologie nutzen, Vertrauen, dass wir diese Disziplin auch haben können. Glauben wir wirklich an diese Kraft in uns? Dann geht es um Beständigkeit, nur einmal diszipliniert zu sein, langt hinten und vorne nicht. Und erst nach Wochen und Monaten der Hingabe und Beständigkeit können wir diese 8 Aspekte voll und ganz erfüllen (wie tiefes Verstehen, ethisch bewusstes Handeln oder entspanntes Meditieren). Dann erlangen wir liebevolle Routine und einen klaren Blick, dann erwachen wir früher oder später.

Das ideale Zusammenspiel von Körper und Geist wird klassisch buddhistisch recht drastisch und politisch etwas unkorrekt beschrieben. Der Geist ist demnach ein Mensch mit starker Körperbehinderung aber sehr gutem Augenlicht, während der Körper das gerittene blinde, etwas wilde Pferd ist. Der Geist führt den Körper, nicht umgekehrt. Der Geist möchte sonst am Morgen Yoga machen, aber der Körper setzt sich durch und drückt auf die Snooze-Taste. Der Körper möchte Alkohol, während der Geist Abstinenzler ist. Der Körper sollte aber zum Freund werden, also beübt und beritten immer wieder. Nicht in die Ecke gestellt. Und das Buch ersetzt die Körperpflege nicht. Ein gesunder Geist in einem gesunden Körper, so hiess das im Abendland. Es geht um einen erwachten Körper und einem erwachten Geist. Im tantrischen Buddhismus können wir auch mit dem Körper starten, wenn wir den Geist nicht vergessen. Der Körper bringt die Energie, der Geist die Klarheit und das Wissen um Vergänglichkeit und fehlender, also «leerer Eigennatur der zusammengesetzten Phänomene». 

Krieg ist der Vater aller Dinge. Da darf leer geschluckt werden. Was hat sich Heraklit da gedacht? Und was hiesse das heutzutage in dieser Welt, in der das Säbelrasseln nicht mehr genügt, der Säbel will genutzt sein. Nun, es geht um die Gegensätze, die vielleicht keine sind, sich gegenseitig bedingen? Wer Frieden schreit, ist aggressiv. Was sind die Verknüpfungen dieser Gegensätze? Buddhismus hilft zu verstehen, dass Krieg das ist, was wir ihm an fixierter Bedeutung geben auf der mentalen Ebene. Also nicht Vater, sondern Lebensfeind zum Beispiel. Aber andere geben ihm eine andere Bedeutung: Rettung vor dem Verlust der Souveränität. Also geht es in einem ersten Schritt um die Erkenntnis, dass Perspektivenvielfalt uns hilft, den Geist zu zähmen, weil es keine Wahrheit gibt (relative Wahrheit heisst der buddhistische Fachterminus). Und der zweite Schritt frei ist von geistigen blutleeren Konstrukten, dann geht es ums ethische Handeln. Und dann ist der Krieg der Untergang der Mitmenschlichkeit.

Wenn es so einfach wäre. Dann läge alles im Aussen, das Glück zum Beispiel. Oder das Unglück, die Verantwortung. Wenn es so einfach wäre, gäbe es eine Religion, der alle Menschen folgten. Wenn es so einfach wäre, würde ich die Blume küssen, weil sie so duftet. Wenn es kompliziert und anstrengend ist, dann muss ich bei mir starten. Aber locker bleiben bitte.

Buddha ist nicht so wichtig, schon lange tot. Nietzsche würde sich freuen über diese Aussage. Weil auch Gott tot ist: die Vorstellung einer externen Kraft ist passé, wenig hilfreich. Nur noch hilfreich für die Armen als Kraftquelle, Religion als Opium des Volkes, so Marx. Wie irrelevant diese Verallgemeinerung könnte da Arendt sagen, entscheidend bleibt die individuelle Übernahme der Verantwortung für Gerechtigkeit und Freiheit. Und wo bleibt da der historische Buddha? Immerhin hat er als einer der ersten diese individuelle Verantwortung radikal wahrgenommen, zum Wohle von Freiheit für alle gleich, ohne Ausnahme. Natürlich ist er steil, dieser kurze Diskurs. Aber das Hirn anregen und kritisch reagieren, ist zu Beginn wichtig, bevor ich mich in Hingabe übe. Nicht an den historischen Buddha, der ist tatsächlich nicht mehr unter uns, sondern an meine lebende Lama, mich heute anregende buddhistische Texte, meine mit mir meditierende Kollegin.

Liebe ist gefährlich. Ich verliere mich, die Gefühle schwappen herum. Die innere Mitte wankt, falls sie überhaupt mal da war. Die Liebe wird zum Strohhalm meines hilflosen, bedürftigen Ichs. Wenn ich mich voll auf sie einlasse, auf diese Liebe, liebe ich vielleicht plötzlich alle und alles. Rosarot. Will ich das? Wo ist dann mein Gestaltungsspielraum, meine Selbstwirksamkeit? Fremdgesteuert, und dann noch diese Hormone. Dann begebe ich mich lieber ins Fahrwasser der allumfassenden, bedingungslosen Liebe statt gleich in die innere Immigration. Aber wo steckt sie denn, diese unconditional love? In meinen buddhistisch genährten Konzepten. Vielleicht steckt sie in mir, wenn ich andere spüre? Also doch rosarot, nur fokussierter und bewusster, vielleicht. Klassisch gesagt: wenn ich bei allen die gleiche Sehnsucht spüre, ohne Unterscheidung. Die Sehnsucht nach Glück, die Sehnsucht nach Freiheit vor der Unzufriedenheit.